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  明堂之则，察庙朝之度。于是喟然曰：&1dquo;吾乃今知周公之圣，与周之所以王也。”

  及去周，老子送之，曰：&1dquo;吾闻富贵者送人以财，仁者送人以言。吾虽不能富贵，

  而窃仁者之号，请送子以言乎！凡当今之士，聪明深察而近于死者，好讥议人者也。

  博辩闳达而危其身者，好人之恶者也。无以有己为人子者，无以恶己为人臣者。”

  孔子曰：&1dquo;敬奉教。”自周反鲁，道弥尊矣，远方弟子之进，盖三千焉。

  老子博古知今，带孔子实地考察，启孔子明白周公为圣人、周称王天下的道

  理，并指明孔子多年奔波碰壁、失败而不得志的原因。孔子受到这些重要的教导，

  回到鲁国，名声大振，慕名求学的人达到了三千人。儒家圣人孔子尚且师传于道家

  老子，这就把儒学与道家在学术上联系到一起了。也为他把道家思想融进儒学找到

  了根据。接着，王肃就用道家的无为学说来改造儒家的天道观。他在《孔子家语·

  大昏解》中，借孔子之口说：&1dquo;如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭而能久，

  是天道也；无为而物成，是天道也；已成而明之，是天道也。”这就是说，天道像

  日月一样按照一定的规律运行，永无止境，万物的形成正是无为的结果，体现了自

  然而然的作用。这里的道，已不是孔子的道德、学术或方法的道了，而是老子的道。

  它包含宇宙规律，它是永恒的，绝对的道，无为而无不为的道。它能造就万物，贯

  通一切而无穷。既然天道无为，那么人类社会的一切现象，也不是天道强加给人们

  的，而是历史展的结果，所以要顺应天道的无为来治理国家。他反对经学中关于

  天命的说法，认为人类社会中一切丑恶的现象，就是没有实行无为而治的结果，是

  人们自身造成的，而不是天道的作为。王肃在《孔子家语·五仪解》中，回答&1dquo;国

  家之存亡祸福，信有天命，非唯人也”的问题时，就明确地指出&1dquo;存亡祸福皆己而

  已，天灾地妖不能加也。”并以历史上的纣辛为例，说明&1dquo;不修国政”，迷信天命，

  最终必将灭亡。因而&1dquo;灾妖不胜善政，寤梦不胜善行，知此者，至治之极也。”

  （俱同上）这就强调了人在治理国家中的重要作用，清除了郑玄注中的迷信思想。

  人在治理国家时要效法天道的无为，这正是老子所主张的。而这种&1dquo;无为”，

  却是要人们不去做违反天道的事，把违反自然规律的行为强加给社会，而要正视人

  类正当的基本生活要求。他借子思之口说：&1dquo;利用安身，以崇德也，此皆利之大者

  也。”（《孔丛子·杂训》）利欲本是人们的正当要求。&1dquo;人之可使，以有欲也。

  故欲多者，其所得用亦多；欲少者，其所得用亦少矣。”（《孔丛子·陈士义》）

  统治者应当尽可能顺应人们的欲望，挥他们的才能，创造一个老百姓安居乐业的

  环境。这对东汉末遭受战乱、陷于民不聊生境地的老百姓，显得尤其重要。这实际

  上也是寻求社会安定的一个重要方面。但对统治者来说，正应&1dquo;无为”而治，又不

  可一味追求自己的嗜欲。他说：&1dquo;故能有天下者，必无以天下为者也，能有名誉者，

  必无以名誉者也，达此，则其利心外矣。”（《孔丛子·抗志》）如果国君先去

  其利欲，以免伤民，则天下、名誉皆可得，如果继续贪多索求，嗜欲无厌，不仅一

  统天下不能得，名誉丧失，还将造成严重的社会动乱。他认为：&1dquo;鸟穷则啄，兽穷

  则攫，人穷则诈，马穷则佚。自古及今，未有穷其下而能无危者也。”（《孔子家

  语·颜回》）如果以穷民力来治理国家，那么老百姓必然要反抗。&1dquo;凡夫之为奸邪

  窃盗历法妄行者，生于不足，不足生于无度。”无节制的搜刮，使老百姓难以生存。

  他们只会挺而走险。&1dquo;万民之叛道，必于君上之失政。”（《孔子家语·入官》）

  统治者的胡作非为，迫使老百姓不得不造反。这时，如果对老百姓又滥施刑罚，其

  结果必定是&1dquo;罚行而善不反，刑张而罪不省。”（《孔丛子·刑论》）只会弄得社

  会更加动荡不安。所以，从当时的社会实际来看，尤需&1dquo;无为”而治。要爱惜民力，

  才能求得社会安定，进而达到一统天下的目的。他从统治阶级的利益出，为维护

  传统的儒家学说，把道家的天道观和无为而治的政治思想融合到儒家中来。这恰恰

  反映出汉魏之际的儒学向道家学说靠拢，成为正始年间玄学以道家思想为本的重要

  过渡，也可以说是学术风气转变的先导。

  五、崇德重才安邦治国

  王肃把道家的思想融合到儒家的学说之中，又遍注众家经典，目的是借儒家学

  说的传统影响力，宣扬他自己的安邦治国的思想。面对三国鼎立，亟待统一，安定