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  因而循之，与道神之。革而化之，与时宜之。故因而能革，天道乃得；革而能化，

  天道乃驯。”（同上）如果所循有碍于识道，就应当变革损益。因循的目的是为了

  使道挥神奇的效用；损益的目的是为了合乎时宜，顺应现实。能因能革，天道才

  顺利地体现出来。自然是无为，因革是有为，扬雄说：&1dquo;夫物不因不生，不革不成。

  故知因而不知革，物失其则；知革而不知因，物失其均。革之匪时，物失其基；因

  之匪理，物丧其纪。”因循和变革是事物生长、成就的条件，这分明是有为；但因

  革又必须得时，这就是体自然，这又是无为。扬雄用&1dquo;循”和&1dquo;体”将道家的自然

  无为和儒家的极积有为结合起来了，更准确地说是在儒学有为中加入了道家自然的

  内容。

  其次谈&1dquo;物极必反”，老子指出差别来源于对待，对立的双方可互相转化；庄

  子则否认差别，妄图取消对待以达到事物的齐一；儒则不然，认为差别出于自然，

  反对&1dquo;不揣其本而齐其末”的作法，主张维护社会等级秩序。扬雄继承了老子&1dquo;物

  极必反”的观点，同时也继承了《周易》&1dquo;履霜坚冰至”的条件转化论，认为相对

  待的事物可以转化，但必须是有条件的。他说：&1dquo;一判一合，天地备矣；天日回行，

  刚柔接矣；还复其所，终始定矣；一生一死，性命莹矣。”（《太玄·玄扌离》）

  又说：&1dquo;天地相对，日月相刿（会），山川相流，轻重相浮，阴阳相续。”（同上

  书《玄告》）这里承认对立面的转化。接着他又说：&1dquo;阳不极则阴不萌，阴不极则

  阳不牙（芽），极寒生热，极热生寒，信（伸）道致诎（屈），诎道致信。”（同

  上书《玄扌离》）又说：&1dquo;盛则入衰，穷则更生，有实有虚，流止无常。”（同上）

  又说。&1dquo;极盛不救，天道反也”（同上书《玄测》）指出转化的条件是&1dquo;极”是

  &1dquo;盛”，是事物展推到了突破稳定性的极限之时。这与庄子不讲条件不分场合的

  随意转化、主观齐一要现实得多，也要合乎客观实际得多，同时也对先秦儒家处于

  萌芽状态的条件转化说作了更生动的说明和论证。

  再次谈扬雄的玄学体系。如前所述，《太玄》是他妙极天文历数知识的杰作，

  也是他融合儒老道论的典范。玄是什么？桓谭说扬雄所说的&1dquo;玄者，天也道也”，

  即&1dquo;宓羲氏之易，老子之道，孔子之元”。宓羲之易指原始的《易经》；孔子之元

  即《文言》之&1dquo;乾元、坤元”。扬氏《太玄·玄图》曰：&1dquo;夫玄也者，天道也，地

  道也，人道也。兼三道而天名之。”《易大传》曰：&1dquo;易有天道焉，有地道焉，有

  人道焉。”《老子》分道为&1dquo;常道”和&1dquo;非常道”，玄为易为道，似无可辩。扬雄

  的玄就是老子的道、宓羲的易、孔子的元，似乎扬雄只是将名字改了一下。改道为

  玄不是扬雄《太玄》的可贵之处，可贵的是他创立了一个以玄为名的宇宙生成系统。

  《老子》说：&1dquo;道生一，一生二，二生三，三生万物。”《易大传》说：&1dquo;易有太

  极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶成大业。”如果以老

  子之一当易之太极，老子之二当易之两仪（阴阳）的话，则在易的太极外，当还有

  一物，即道，是故宋儒有&1dquo;无极而太极”之说。这是儒道纷歧之处，也是儒道水火

  之点。在此，扬雄抛弃了易经而取老子，将道字易以玄字，于是改造成&1dquo;玄一摹而

  得乎天，故谓之有天；再摹而得乎地，故谓之有地；三摹而得乎人，故谓之有人”

  的生成模式（《太玄·玄告》）。玄即是天道地道人道的总和，又是天地人产生的

  本源，这与老子道的功能完全一致。但这并不意味着他弃儒而从道，相反，扬雄取

  的只是老子道论的形式，推行的却是儒学实质。他自序造《玄》经的宗旨说：&1dquo;播

  之以人事，文之以五行，拟之以道德仁义礼知（智）。”&1dquo;人事”是玄经要说明的

  主题，&1dquo;五行”是玄经使用的哲学原理之一，&1dquo;道德仁义礼智”则是玄经的主体内

  容。扬雄在《太玄》中贯彻了儒家的&1dquo;五行”、&1dquo;五常”学说，其《玄数》一篇就

  是玄数与五行、五方、三季、五味、五常等配伍的一览表。《太玄》不仅有五行正

  常，而且有阴阳学说，他说&1dquo;玄者搞措（作用）阴阳而气。一判一合，天地备矣。”

  玄既然能驱劝阴阳来气开天地，那么《玄》经之中自然有阴阳的原理了。又说：

  &1dquo;莹天功明万物之谓阳也；幽无形深不测之谓阴也。阳知阳而不知阴，阴知阴而不

  知阳。知阴知阳，知止知行，知晦知明者，其唯玄乎？”《玄扌离》明确指出玄书